Chương IX Vấn đề dân tộc trong quá trình xây dựng chủ nghĩa xã hội Vấn đề dân tộc là một nội dung có ý nghĩa chiến lược của chủ nghĩa Mác - Lênin và của cách mạng xã hội chủ nghĩa; là vấn đề thực tiễn nóng bỏng đòi hỏi phải được giải quyết một cách đúng đắn và thận trọng. Bạn đang xem: Triết học Hy Lạp cổ đại tại hubm.edu.vn (Last Updated On: 22/09/2022 by Lytuong.net) Đại biểu của triết học phương Tây thời cổ đại là nhà triết học Hy Lạp. Theo nhận định của các nhà kinh điển chủ nghĩa Mác – Lênin, nền triết học này đã đặt ra hầu hết … Study with Quizlet and memorize flashcards containing terms like Câu 1: Tìm câu trả lời đúng về Chủ nghĩa xã hội khoa học A. CNXHKH là một trong ba bộ phận cấu thành của chủ nghĩa Mác - Lênin B. CNXHKH là bộ phận cấu thành của chủ nghĩa Mác - Lênin C. CNXHKH là các bộ phận cấu thành của chủ nghĩa Mác - Lênin, Câu 2: Đâu là Ngo Thinh 2022-05-23T16:33:34+07:00 (Last Updated On: 23/05/2022 By Lytuong.net) Xem thêm: Sự ra đời và phát triển của triết học Mác – Lênin; Triết học Mác – Lênin là hệ thống quan điểm duy vật biện chứng về tự nhiên, xã hội và tư duy – thế giới quan và phương pháp luận khoa học, cách mạng của giai cấp công nhân, nhân LHQ không định nghĩa “phân biệt chủng tộc”; tuy nhiên, nó định nghĩa “phân biệt chủng tộc”. Theo Công ước quốc tế của Liên hợp quốc năm 1969 về xóa bỏ mọi hình thức phân biệt chủng tộc. Thuật ngữ “phân biệt chủng tộc” có nghĩa là bất kỳ sự phân biệt Tuy nhiên, Kant dứt khoát phản đối ý tưởng về tâm lý học dựa trên thí nghiệm, viết rằng”học thuyết kinh nghiệm về tâm hồn không bao giờ có thể đạt tới [những bộ môn như] hóa học kể cả chỉ như là một nghệ thuật phân tích có hệ thống hay là một học thuyết 1. Khái niệm chủ nghĩa xã hội khoa học. Theo nghĩa rộng, chủ nghĩa xã hội khoa học (hay chủ nghĩa cộng sản khoa học) là chủ nghĩa Mác – Lênin nói chung với tính cách là sự luận chứng toàn diện (triết học, kinh tế chính trị và xã hội – chính trị) về sự diệt vong tất yếu của chủ nghĩa tư bản và thắng KcP9. Phân biệt chủng tộc có hệ thống vừa là một khái niệm lý thuyết vừa là một thực tế. Về mặt lý thuyết, nó được dựa trên tuyên bố được hỗ trợ bởi nghiên cứu rằng Hoa Kỳ được thành lập như một xã hội phân biệt chủng tộc, rằng phân biệt chủng tộc do đó được gắn vào tất cả các thể chế xã hội, cấu trúc và quan hệ xã hội trong xã hội của chúng ta. Bắt nguồn từ nền tảng phân biệt chủng tộc, chủ nghĩa phân biệt chủng tộc có hệ thống ngày nay bao gồm các thể chế, chính sách, thực hành, ý tưởng và hành vi phân biệt chủng tộc đan xen, chồng chéo và phụ thuộc vào nhau cung cấp một lượng tài nguyên, quyền và quyền lực bất chính cho người Da trắng trong khi phủ nhận chúng cho những người màu sắc. Được phát triển bởi nhà xã hội học Joe Feagin, phân biệt chủng tộc có hệ thống là một cách giải thích phổ biến, trong khoa học xã hội và nhân văn, tầm quan trọng của chủng tộc và phân biệt chủng tộc cả trong lịch sử và trong thế giới ngày nay. Feagin mô tả khái niệm này và những thực tế gắn liền với nó trong cuốn sách được nghiên cứu kỹ lưỡng và có thể đọc được của ông, "Nước Mỹ phân biệt chủng tộc Gốc rễ, Thực tế hiện tại và Sự đền bù trong tương lai." Trong đó, Feagin sử dụng bằng chứng lịch sử và số liệu thống kê nhân khẩu học để tạo ra một giả thuyết khẳng định rằng Hoa Kỳ được thành lập trong chế độ phân biệt chủng tộc kể từ khi Hiến pháp phân loại người Da đen là tài sản của người Da trắng. Feagin minh họa rằng sự thừa nhận hợp pháp của chế độ nô lệ dựa trên chủng tộc là nền tảng của một hệ thống xã hội phân biệt chủng tộc, trong đó các nguồn lực và quyền được trao cho người da trắng một cách bất công và người da màu bị từ chối một cách bất công. Lý thuyết về phân biệt chủng tộc có hệ thống giải thích các hình thức phân biệt chủng tộc cá nhân, thể chế và cấu trúc. Sự phát triển của lý thuyết này bị ảnh hưởng bởi các học giả khác về chủng tộc , bao gồm Frederick Douglass , WEB Du Bois , Oliver Cox, Anna Julia Cooper, Kwame Ture , Frantz Fanon , và Patricia Hill Collins , trong số những người khác. Feagin định nghĩa phân biệt chủng tộc có hệ thống trong phần giới thiệu "Mỹ phân biệt chủng tộc Gốc rễ, Thực tế hiện tại và những thay đổi trong tương lai" "Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc có hệ thống bao gồm một loạt các hoạt động chống người da đen phức tạp, quyền lực kinh tế-chính trị giành được một cách bất chính của người da trắng, sự bất bình đẳng về kinh tế và tài nguyên khác dọc theo các dòng tộc cũng như các tư tưởng và thái độ phân biệt chủng tộc của người da trắng được tạo ra để duy trì và hợp lý hóa đặc quyền và quyền lực của người da trắng. Hệ thống ở đây có nghĩa là thực tế phân biệt chủng tộc cốt lõi được thể hiện trong từng bộ phận chính của xã hội [...] từng bộ phận chính của xã hội Hoa Kỳ - kinh tế, chính trị, giáo dục, tôn giáo, gia đình - phản ánh thực tế cơ bản của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc có hệ thống. " Trong khi Feagin phát triển lý thuyết dựa trên lịch sử và thực tế của việc chống phân biệt chủng tộc da đen ở Hoa Kỳ, nó được áp dụng hữu ích để hiểu cách phân biệt chủng tộc hoạt động nói chung, cả ở Hoa Kỳ và trên toàn thế giới. Dựa trên định nghĩa được trích dẫn ở trên, Feagin sử dụng dữ liệu lịch sử trong cuốn sách của mình để minh họa rằng chủ yếu phân biệt chủng tộc có hệ thống bao gồm bảy yếu tố chính mà chúng ta sẽ xem xét ở đây. Sự bần cùng của người da màu và sự giàu có của người da trắng Feagin giải thích rằng sự nghèo nàn không đáng có của người da màu POC, là cơ sở của sự làm giàu không đáng có của người Da trắng, là một trong những khía cạnh cốt lõi của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc có hệ thống. Ở Hoa Kỳ, điều này bao gồm vai trò mà sự nô dịch của người Da đen đã đóng trong việc tạo ra sự giàu có bất chính cho người Da trắng, doanh nghiệp của họ và gia đình của họ. Nó cũng bao gồm cách người Da trắng bóc lột sức lao động trên khắp các thuộc địa châu Âu trước khi thành lập Hoa Kỳ. Những thực tiễn lịch sử này đã tạo ra một hệ thống xã hội có sự bất bình đẳng kinh tế phân biệt chủng tộc được xây dựng từ nền tảng của nó và được tuân theo trong nhiều năm theo nhiều cách, giống như thực hành " vạch đường đỏ"điều đó đã ngăn cản POC mua những ngôi nhà có thể cho phép tài sản gia đình của họ tăng lên trong khi bảo vệ và quản lý tài sản gia đình của người Da trắng. Tình trạng bần cùng hóa không đáng có cũng là kết quả của việc POC bị buộc phải chấp nhận lãi suất thế chấp không thuận lợi , bị chuyển sang cơ hội học tập không bình đẳng với mức lương thấp và được trả lương thấp hơn người Da trắng vì làm những công việc tương tự. Không có bằng chứng nào đáng nói hơn về sự bần cùng hóa quá mức của POC và sự giàu có không đáng có của người Da trắng hơn là sự khác biệt lớn về mức độ giàu có trung bình của các gia đình Da trắng so với Da đen và La tinh. Lợi ích nhóm được biểu quyết giữa người da trắng Trong một xã hội phân biệt chủng tộc, người Da trắng được hưởng nhiều đặc quyền mà POC từ chối. Trong số này có cách thức phân chia lợi ích nhóm giữa những người Da trắng quyền lực và “người da trắng bình thường” cho phép người Da trắng hưởng lợi từ bản sắc chủng tộc của họ mà không cần xác định nó như vậy. Điều này thể hiện ở sự ủng hộ của người Da trắng đối với các ứng cử viên chính trị của Da trắng, và đối với luật pháp và các chính sách kinh tế và chính trị có tác dụng tái tạo một hệ thống xã hội phân biệt chủng tộc và có kết quả phân biệt chủng tộc. Ví dụ, người Da trắng chiếm đa số trong lịch sử đã phản đối hoặc loại bỏ các chương trình gia tăng sự đa dạng trong giáo dục và việc làm, và các khóa học nghiên cứu sắc tộc thể hiện rõ hơn lịch sử chủng tộc và thực tế của Hoa Kỳ Trong những trường hợp như thế này, Người da trắng nắm quyền và người Da trắng bình thường đã gợi ý rằng các chương trình như thế này là "thù địch" hoặc ví dụ về " phân biệt chủng tộc ngược ". Trên thực tế, cách người Da trắng sử dụng quyền lực chính trị để bảo vệ lợi ích của họ và gây thiệt hại cho người khác, mà không bao giờ tuyên bố làm như vậy, duy trì và tái tạo một xã hội phân biệt chủng tộc. Xa lánh mối quan hệ phân biệt chủng tộc giữa người da trắng và POC Ở Mỹ, người Da trắng nắm giữ hầu hết các vị trí quyền lực. Nhìn vào tư cách thành viên của Quốc hội, ban lãnh đạo của các trường cao đẳng và đại học, và ban lãnh đạo cao nhất của các tập đoàn cho thấy rõ điều này. Trong bối cảnh này, trong đó người Da trắng nắm giữ quyền lực chính trị, kinh tế, văn hóa và xã hội, các quan điểm và giả định phân biệt chủng tộc thông qua xã hội Hoa Kỳ định hình cách những người nắm quyền tương tác với POC. Điều này dẫn đến một vấn đề nghiêm trọng và được ghi chép rõ ràng về sự phân biệt đối xử thường xuyên trong mọi lĩnh vực của cuộc sống, và việc POC thường xuyên bị khử nhân tính và bị gạt ra ngoài lề xã hội, bao gồm cả tội ác thù hận, khiến họ xa lánh xã hội và làm tổn hại đến cơ hội sống chung của họ. Ví dụ bao gồm phân biệt đối xử chống lại POC và đối xử ưu đãi với sinh viên Da trắng giữa các giáo sư đại học, hình phạt thường xuyên và nghiêm khắc hơn đối với học sinh Da đen trong các trường K-12, và các hành vi phân biệt chủng tộc của cảnh sát , trong số nhiều học sinh khác. Cuối cùng, việc xa lánh các mối quan hệ phân biệt chủng tộc khiến những người thuộc các chủng tộc khác nhau khó nhận ra điểm chung của họ và đạt được sự đoàn kết trong việc chống lại các mô hình bất bình đẳng rộng lớn hơn ảnh hưởng đến đại đa số mọi người trong xã hội, bất kể chủng tộc của họ. POC phải gánh chịu chi phí và gánh nặng của nạn phân biệt chủng tộc Trong cuốn sách của mình, Feagin chỉ ra với các tài liệu lịch sử rằng chi phí và gánh nặng của phân biệt chủng tộc phải gánh chịu một cách không cân xứng bởi người da màu và đặc biệt là người da đen. Việc phải gánh chịu những chi phí và gánh nặng bất công này là một khía cạnh cốt lõi của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc có hệ thống. Chúng bao gồm tuổi thọ ngắn hơn, thu nhập và tiềm năng giàu có hạn chế, cấu trúc gia đình bị ảnh hưởng do kết quả của việc giam giữ hàng loạt người Da đen và La tinh, hạn chế tiếp cận các nguồn giáo dục và tham gia chính trị, giết người do nhà nước trừng phạt, và các phí tổn về tâm lý, tình cảm và cộng đồng khi sống chung ít hơn, và bị coi là “ít hơn.” Người Da trắng cũng mong đợi POC sẽ chịu trách nhiệm giải thích, chứng minh và khắc phục sự phân biệt chủng tộc, mặc dù trên thực tế, người Da trắng chịu trách nhiệm chính về việc gây ra và kéo dài nó. Sức mạnh chủng tộc của tộc người da trắng Trong khi tất cả người Da trắng và thậm chí nhiều POC đóng một vai trò trong việc duy trì sự phân biệt chủng tộc có hệ thống, điều quan trọng là phải nhận ra vai trò mạnh mẽ của giới tinh hoa Da trắng trong việc duy trì hệ thống này. Giới tinh hoa da trắng, thường một cách vô thức, làm việc để duy trì sự phân biệt chủng tộc có hệ thống thông qua chính trị, luật pháp, các tổ chức giáo dục, nền kinh tế, và các đại diện phân biệt chủng tộc cũng như việc trình bày không đúng người da màu trên các phương tiện truyền thông đại chúng. Đây còn được gọi là ưu thế trắng . Vì lý do này, điều quan trọng là công chúng phải coi giới tinh hoa Da trắng có trách nhiệm chống phân biệt chủng tộc và thúc đẩy bình đẳng. Điều quan trọng không kém là những người nắm giữ các vị trí quyền lực trong xã hội phản ánh sự đa dạng chủng tộc của Hoa Kỳ Sức mạnh của các ý tưởng phân biệt chủng tộc, giả định và quan điểm thế giới Hệ tư tưởng phân biệt chủng tộc — tập hợp các ý tưởng, giả định và thế giới quan — là thành phần chính của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc có hệ thống và đóng một vai trò quan trọng trong quá trình tái tạo của nó. Hệ tư tưởng phân biệt chủng tộc thường khẳng định rằng người da trắng vượt trội hơn người da màu vì các lý do sinh học hoặc văn hóa , và thể hiện trong các định kiến, định kiến, cũng như các huyền thoại và niềm tin phổ biến. Những hình ảnh này thường bao gồm những hình ảnh tích cực về màu trắng đối lập với những hình ảnh tiêu cực liên quan đến người da màu, chẳng hạn như sự lịch sự so với tàn bạo, thuần khiết và thuần khiết so với quá khích, và thông minh và có định hướng so với ngu ngốc và lười biếng. Các nhà xã hội học nhận ra rằng hệ tư tưởng thông báo hành động và tương tác của chúng ta với những người khác, do đó, hệ tư tưởng phân biệt chủng tộc thúc đẩy chủ nghĩa phân biệt chủng tộc trong tất cả các khía cạnh của xã hội. Điều này xảy ra bất kể người đó có hành động theo cách phân biệt chủng tộc có nhận thức được việc làm đó hay không. Chống phân biệt chủng tộc Cuối cùng, Feagin nhận ra rằng khả năng chống lại phân biệt chủng tộc là một đặc điểm quan trọng của phân biệt chủng tộc có hệ thống. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc chưa bao giờ được chấp nhận một cách thụ động bởi những người phải chịu đựng nó, và do đó, sự phân biệt chủng tộc có hệ thống luôn đi kèm với những hành động phản kháng có thể biểu hiện như phản đối, các chiến dịch chính trị, các cuộc chiến pháp lý, chống lại các nhân vật chính quyền da trắng và nói ngược lại các định kiến, niềm tin phân biệt chủng tộc và ngôn ngữ. Phản ứng dữ dội của người da trắng thường xảy ra sau sự phản kháng, chẳng hạn như chống lại "Black Lives Matter" với "all lives matter" hoặc "blue lives matter", có tác dụng hạn chế tác động của sự phản kháng và duy trì một hệ thống phân biệt chủng tộc. Phân biệt chủng tộc có hệ thống là tất cả xung quanh chúng ta và trong chúng ta Lý thuyết của Feagin và tất cả các nghiên cứu mà ông và nhiều nhà khoa học xã hội khác đã tiến hành trong hơn 100 năm chứng minh rằng chủ nghĩa phân biệt chủng tộc trên thực tế đã được xây dựng trong nền tảng của xã hội Hoa Kỳ và theo thời gian nó sẽ ngấm vào tất cả các khía cạnh của nó. Nó hiện diện trong luật pháp của chúng ta, chính trị của chúng ta, nền kinh tế của chúng ta; trong các thiết chế xã hội của chúng ta; và trong cách chúng ta suy nghĩ và hành động, dù có ý thức hay tiềm thức. Đó là tất cả xung quanh chúng ta và bên trong chúng ta, và vì lý do này, việc chống lại sự phân biệt chủng tộc cũng phải có ở khắp mọi nơi nếu chúng ta muốn chống lại nó. Cậu ta chết chắc. Sai lầm đầu tiên của cậu là đi kiếm ăn một mình. Có lẽ mọi chuyện đã khác nếu cậu đi cùng ai đó. Sai lầm thứ hai, lớn hơn nhiều, là cậu đi quá xa khỏi thung lũng, về phía khu vực rừng cây rậm rạp. Đây là chỗ mà cậu có nguy cơ đụng độ “kẻ khác”, những kẻ sống phía triền núi bên trên thung lũng. Đầu tiên, hai “kẻ khác” xuất hiện. Cậu cố gắng cầm cự đánh trả. Nhưng bốn “kẻ khác” mò ra từ phía sau. Cậu nhanh chóng bị bao vây, hoàn toàn thất thế. Sau trận chiến không cân sức, chúng để mặc cậu ở đó, chảy máu đến chết. Một lát sau, chúng quay trở lại, phân xác cậu. Có khoảng 20 vụ sát hại như vậy diễn ra. Cho tới khi không còn ai ở đó, và những “kẻ khác” chiếm lĩnh toàn bộ thung lũng. Những nhân vật chính trong câu chuyện đẫm máu ở trên không phải là loài người. Nhà linh trưởng học primatologist John Mitani đã kể lại khi quan sát các con tinh tinh trong công viên quốc gia Uganda. Trong vòng một thập kỷ, các con tinh tinh đực trong một bầy đã sát hại một cách có hệ thống toàn bộ những con đực của các bầy đàn gần đó, bắt cóc những con cái, và mở rộng địa bàn của mình. Các hành động tấn công tương tự cũng diễn ra trong cộng đồng tinh tinh ở những nơi khác. Một nghiên cứu vào năm 2014 chỉ ra xác suất tinh tinh giết con khác không cùng đàn với mình cao hơn 30 lần so với xác suất chúng giết những con trong cùng bầy. Trung bình sẽ có tám con tinh tinh đực quây lấy để “xử” nạn nhân. *** Trên đây là phần mở đầu trong hành trình đi vào thế giới bên trong của con người, tìm cách lý giải ngọn nguồn cơ chế phân chia “ta và địch” của nhân loại, và gợi ý để chúng ta, bằng cách nào đó, thật sự có thể tách mình ra khỏi thế giới động vật, hành xử văn minh như cách loài người vẫn luôn tự hào về bản thân. Người dẫn đường cho chuyến đi thú vị này là tác giả Robert Sapolsky, giáo sư thần kinh và giải phẫu thần kinh của Đại học Stanford Mỹ, với bài viết đăng trên tạp chí Foreign Affairs số tháng 3-4/2019 mang tựa đề “This Is Your Brain On Nationalism”. Phần dưới đây là bài lược dịch từ bài gốc tiếng Anh. Bài lược dịch không nhất thiết tuân theo đúng cấu trúc của bài gốc, có thể lược bỏ một số phần và diễn đạt lại ý của một số phần khác sao cho dễ hiểu trong tiếng Việt. *** Tinh tinh. Ảnh ZOOM DOSSO/AFP/Getty Images. Từ câu chuyện thực tế về những con tinh tinh bạo lực trên, liệu có ngạc nhiên lắm không khi con người, vốn chia sẻ 98% DNA với tinh tinh, cũng phân thế giới ra thành “bọn tao” và “chúng nó”, rồi từ đó lao vào chém giết nhau giống như vậy? Tất nhiên, mọi so sánh đều khập khiễng. Khỉ Bonobo hay còn được gọi là “tinh tinh lùn” cũng chia sẻ 98% DNA với nhân loại, nhưng chưa ai từng nghe thấy gì về những hành động hiếu chiến đẫm máu của chúng. Ở khía cạnh khác, con người “vượt trội” hơn các họ hàng của mình ở chỗ, không chỉ giết nhau để chiếm thung lũng, chúng ta còn sẵn sàng sát hại nhau vì những thứ mơ hồ trừu tượng như học thuyết, tôn giáo hay sức mạnh kinh tế. Tuy nhiên, lại cũng chỉ có con người có khả năng nhận thức và thay đổi hoàn toàn hành vi của mình mà không một loài nào sánh được. Thụy Điển là một ví dụ sinh động. Vào thế kỷ 17, những người Thụy Điển càn quét giết hại khắp châu Âu, tạo nên một đế chế rộng lớn hùng mạnh. Ngày nay, cái tên “Thụy Điển” lại gần như một tính từ, thậm chí là biểu tượng cho hòa bình, nhân văn và tiến bộ. Những thời khắc tươi sáng và đen tối nhất của nhân loại đều là kết quả của một hệ thống tổng hợp mọi thứ, từ những hoạt động thần kinh ở giây vừa rồi đến quá trình tiến hóa cả triệu năm qua thêm vào đó là tập hợp những nhân tố xã hội phức tạp. Để hiểu được cơ chế hình thành các đặc tính những nhóm người, bao gồm sự trỗi dậy của chủ nghĩa dân tộc – một trong những dạng thức có thể là nguy hiểm nhất của “thành kiến bè phái” in-group bias – chúng ta cần phải nắm rõ những cơ chế hoạt động sinh học và nhận thức tạo ra chúng. Người ta sẽ khó nhìn thấy ánh sáng lạc quan khi nghiên cứu những phân tích này. Bộ não con người, chỉ trong tích tắc, phân biệt ngay ai là “phe ta” và ai là “phe khác”, đồng thời khuyến khích chúng ta đối xử tốt với “phe mình” và ngược lại, căng mình sẵn sàng đối đầu với “phe kia”. Những thành kiến này diễn ra hoàn toàn tự động, trong tiềm thức, và xuất hiện từ rất sớm trong quá trình phát triển của mỗi người. Điều an ủi là những suy nghĩ thiên lệch này đều ngẫu nhiên và thường dễ thay đổi. Hôm nay họ là “phe địch”, ngày mai có thể lại trở thành “phe ta”. Con người có thể kiểm soát bản năng của mình, xây dựng một xã hội khuyến khích cạnh tranh hòa bình thay vì phải lao vào những cuộc chiến máu me. Nhưng trong trường hợp đó, có một sự thật luôn cần phải ghi nhớ, rằng cơ chế kích hoạt tâm lý bầy đàn, bè phái vẫn luôn luôn tồn tại. Tâm lý này tồn tại ngay cả khi con người nhận ra lòng trung thành của họ với dân tộc, màu da, chúa trời hay đội bóng nào đó hoàn toàn là một sự ngẫu nhiên, chẳng khác gì tung đồng xu. Sự ghi nhớ này là cần thiết, khi với cơ chế hoạt động đó của bộ não, chẳng có gì đảm bảo là những người đồng đội ngày hôm nay sẽ không biến thành những kẻ thù bên kia chiến tuyến vào ngày mai. Ảnh Harvard Business Review. Những bộ óc bè phái Khuynh hướng chia phe “ta với địch” hằn sâu trong đầu mỗi người. Nhiều nghiên cứu cẩn trọng chỉ ra rằng bộ não có khả năng phân biệt với tốc độ nhanh chóng mặt. Trong một nghiên cứu, người tình nguyện tham gia được theo dõi qua máy quét não brain scanner, trong lúc màn hình trước mặt người đó hiển thị thoáng qua hình ảnh các gương mặt người. Với người tham gia là da trắng, khi hình ảnh gương mặt người da đen xuất hiện trên màn hình, hạch hạnh nhân amygdala trong họ lập tức được kích hoạt trong vòng chưa tới 1/10 giây. Hạch hạnh nhân là một vùng trong não liên quan tới các cảm xúc sợ hãi và hung hăng. Trong đa số trường hợp, phần thùy trán, hay vùng vỏ não trước trán prefrontal cortex, nơi có vai trò quan trọng trong việc kiểm soát các cơn bốc đồng và điều hòa cảm xúc, nhanh chóng ra tay một hoặc hai giây sau khi hạch hạnh nhân được kích hoạt, tìm cách xoa dịu nó, “đừng nghĩ vậy, đó không phải bản chất của mình đâu.” Nhưng ngay cả ở những người có hiểu biết, sợ hãi thường là một trong những phản ứng đầu tiên. Phát hiện này thật ra không có gì bất ngờ. Khi nhìn vào mặt một người thuộc cùng chủng tộc với mình, phần vỏ não hình thoi fusiform cortex được kích hoạt. Đây là một vùng chuyên dụng có trong não của các loài linh trưởng, chịu trách nhiệm nhận biết gương mặt. Nhưng phần vỏ não hình thoi này lại không được kích hoạt nhiều như vậy khi gương mặt đang nhìn thấy là của một chủng tộc khác. Một vùng khác trên não, thể hiện sự cảm thông, được gọi là vùng vòng cung vỏ não trước anterior cingulate cortex, được kích hoạt khi ta chứng kiến tay ai đó bị kim đâm trúng. Nhưng nó chỉ được kích hoạt khi “ai đó” là người có cùng chủng tộc với mình. Với bàn tay của một người khác chủng tộc, vùng não này không mấy động đậy. Vậy là không phải gương mặt hay bàn tay nào cũng bình đẳng như nhau. Mọi lúc mọi nơi, chúng ta thường xuyên tự động đưa ra những đánh giá đầy cảm tính về những nhóm người/ sự vật khác nhau. Giả sử bạn có thành kiến với chằn tinh những nhân vật khổng lồ hung dữ trong các truyện cổ tích. Cho dù bình thường bạn che giấu không thể hiện thành kiến này, những thí nghiệm như kiểu “kiểm tra liên tưởng ngầm” Implicit Association Test cũng sẽ khiến nó lộ ra. Trong thí nghiệm đó, một màn hình vi tính sẽ hiển thị các gương mặt khác nhau, đan xen với các từ ngữ có cảm xúc mạnh, như kiểu “anh hùng” hay “đần độn”. Bạn được yêu cầu phản ứng với các hiển thị đó bằng cách bấm nhanh một trong hai nút, hoặc A hoặc B. Nếu yêu cầu trùng khớp với thành kiến của bạn, ví dụ bấm A khi thấy mặt chằn tinh hay những từ tiêu cực, B khi hiển thị mặt người hay những từ tích cực, bạn sẽ hoàn thành thí nghiệm dễ dàng, phản ứng nhanh chóng và chính xác. Nhưng nếu yêu cầu trái ngược với thành kiến đó, bấm A khi thấy mặt người hay một từ tiêu cực, B khi đó là chằn tinh hay một từ tích cực, phản ứng của bạn sẽ chậm lại. Bạn sẽ khựng lại mỗi lượt, khi việc phải đặt chằn tinh trong cùng một nhóm với “tử tế” và con người với “hôi thối” khiến bạn mất đi vài phần nghìn giây. Khi tiến hành đủ số lượt thí nghiệm, sự khựng lại cộng dồn sẽ hiện rõ ra, cùng với đó là thành kiến của bạn. Trong thí nghiệm, đó là thành kiến đối với chằn tinh. Trên thực tế, đó có thể là thành kiến chống lại bất kỳ nhóm nào, theo chủng tộc, tôn giáo, sắc tộc, độ tuổi hay hình dạng cơ thể. Tất nhiên, nhiều thành kiến loại này là kết quả của một quá trình lâu dài. Nhưng các nền móng nhận thức để tạo ra chúng thì tồn tại sẵn từ đầu. Trẻ sơ sinh thích tương tác với những người nói cùng thứ ngôn ngữ với bố mẹ chúng. Chúng cũng phản ứng tích cực hơn, và dễ dàng nhớ gương mặt của những người cùng chủng tộc của bố mẹ mình. Tương tự, trẻ con ba tuổi thích những người cùng chủng tộc và giới tính với mình hơn là những người khác. Nó không có nghĩa trẻ con sinh ra đã có sẵn quan điểm phân biệt chủng tộc, hay cha mẹ chúng nhồi nhét những thành kiến chủng tộc và giới tính đó vào đầu các đứa trẻ – mặc dù trên thực tế, nếu điều đó xảy ra, các đứa trẻ sẽ cực kỳ dễ dàng bị ảnh hưởng. Những hiện tượng trên chỉ cho thấy một điều đơn giản, trẻ con thích những thứ quen thuộc, và điều này thường khiến chúng phân nhóm dựa theo tiêu chí chủng tộc, ngôn ngữ của cha mẹ mình. Có những trường hợp, những thứ được xem là nền tảng cho sự thương yêu và hợp tác, lại cũng đồng thời là gốc rễ cho những cảm xúc đen tối bên trong con người. Có thể xem ví dụ về oxytocin, một chất thường được xem là “hormone tình yêu” hay “hormone âu yếm” cuddle hormone. Trong các loài động vật có vú, oxytocin là chất trung tâm tạo nên sự kết dính giữa mẹ và con, đồng thời cũng tạo nên sự gần gũi mật thiết giữa các cặp đôi bạn tình với nhau. Với con người, sự xuất hiện của chất này thúc đẩy một loạt những hành vi gắn kết xã hội. Đối tượng thí nghiệm khi được tiêm oxytocin trở nên rộng rãi, có niềm tin vào mọi người, biết cảm thông và thể hiện cảm xúc của mình hơn. Nhưng những nghiên cứu gần đây cho thấy oxytocin chỉ giúp con người thể hiện các hành vi tốt đẹp đó dành cho những ai “thuộc phe mình”. Đối với người ngoài, hay “phe kia”, sự xuất hiện của chất này chỉ khiến họ càng thêm hung hăng và bài ngoại. Thông thường, các hormone không thay đổi hành vi của con người theo cách này; chúng chỉ có mức độ tác động khác nhau, mạnh hay yếu, dựa trên những điều kiện môi trường khác nhau. Trong trường hợp của oxytocin, nó lại khiến con người thay đổi hành vi, đào sâu thêm hố ngăn phi lý giữa “ta” và “địch”. Tóm lại, bức tranh về đời sống xã hội con người qua các nghiên cứu trong sinh học thần kinh neurobiology, nội tiết học endocrinology và tâm lý học phát triển developmental psychology đều không sáng sủa gì. Xét về tương tác trong các nhóm xã hội, con người không quá khác biệt so với những con tinh tinh giết nhau trong các khu rừng ở Uganda. Khuynh hướng lớn nhất của nhân loại là nghiêng về những thứ quen thuộc với mình. Bất cứ thứ gì, hay bất kỳ ai khác, khả năng cao đều sẽ phải đối mặt với sự nghi kỵ, sợ hãi hoặc những phản ứng hung hăng. Ít nhất đó là các phản ứng xuất hiện đầu tiên. Trên thực tế, con người có thể suy nghĩ lại, và kiềm chế xu hướng gây hấn với “phe kia”. Nhưng để làm được điều đó, chúng ta thường phải dùng đến bước chỉnh sửa, xuất hiện muộn hơn những phản ứng đầu tiên. Đối với nhiều người, hai khái niệm “Hồi giáo” và “nước Mỹ” không ăn nhập gì với nhau. Ảnh MANDEL NGAN/AFP/Getty Images. Từ những chiếc khăn xếp đến bộ râu quai nón Như đã đề cập ở phần đầu, giữa tất cả những bi quan về bản năng khó sửa của con người, có một điều an ủi là nó hoàn toàn có thể thay đổi. Thành kiến bè phái trong mỗi con người có gốc rễ thâm sâu, nhưng lại dựa trên những đặc điểm trung tính, không cố định. Các phản ứng sinh học khiến chúng ta, chỉ trong tích tắc, tự động phân biệt “địch – ta”, nhưng những tính chất xác định “địch” và “ta” đó không bị ràng buộc cố định. Trên thực tế, ranh giới đó có thể thay đổi chỉ trong chớp mắt. Một trong những thực tế đầu tiên cần nói đến, đó là con người không thuộc về duy nhất một nhóm nào, mà cùng lúc nằm trong nhiều nhóm đan xen nhau – mỗi nhóm có những đặc tính ranh giới riêng, như các cộng đồng tôn giáo, chủng tộc hoặc sắc tộc khác nhau; những nhóm fan ủng hộ các đội bóng khác nhau; những nhóm người làm việc cho các công ty cạnh tranh nhau; hay đơn giản là những nhóm tập hợp những người có sở thích khác nhau, ví dụ thích uống Coca Cola hơn hay thích Pepsi hơn. Điều quan trọng là các cột mốc quy định lằn ranh giữa các nhóm với nhau thay đổi thường xuyên liên tục. Đi ngoài đường ban đêm trên con phố không đèn tối đen như mực, nếu phát hiện một người thuộc phe “bọn chúng” đến gần, hạch hạnh nhân amygdala của chúng ta sẽ nhảy tưng tưng đầy báo động. Nhưng ngồi cạnh người đó trong sân vận động, cùng cổ vũ một đội bóng, cùng đồng thanh ca vang bài hát truyền thống của đội đó, hạch hạnh nhân trong người ta lại ngoan ngoãn cuộn tròn im ắng. Các nhà nghiên cứu tại Đại học California – cơ sở Santa Barbara, đã chỉ ra rằng những đối tượng tham gia thí nghiệm, khi được cho xem hình ảnh người, thường nhanh chóng và phân loại một cách tự động những người xuất hiện trong hình theo chủng tộc. Nhưng khi những người xuất hiện trong ảnh, da trắng lẫn da đen, được cho mặc hai loại đồng phục khác màu nhau, đối tượng thí nghiệm tự động bắt đầu phân loại họ theo đồng phục, thay vì theo chủng tộc. Nói cách khác, xu hướng tư duy phân biệt phe ta/ phe họ của con người phần nhiều không phụ thuộc vào các đặc điểm sinh học cố định. Thay vào đó, năng lực nhận thức của chúng ta phát triển đến cấp độ có thể phát hiện và nắm lấy bất kỳ chỉ dấu xã hội nào để xác định ra những phe nhóm khác biệt, nhận biết bạn và thù, từ đó tăng khả năng sống sót. Những chỉ dấu đặc tính mà con người dựa vào để xác định bạn thù này lại thay đổi tùy thuộc vào môi trường xã hội, và có thể dễ dàng bị kiểm soát khống chế. Ngay cả khi ranh giới giữa các nhóm là cố định, các đặc tính gán cho những nhóm đó đều có thể thay đổi. Ví dụ như quan điểm và thái độ của người Mỹ đối với từng nhóm người nhập cư khác nhau da đen, Mỹ Latin, châu Á… thay đổi rõ rệt qua thời gian. Và tùy thuộc vào những khu vực khác nhau, lằn ranh phân biệt giữa các nhóm có khi được kẻ đậm ở chỗ này lại bị xóa nhòa, thậm chí biến mất hoàn toàn ở chỗ khác. Tác giả lớn lên ở một khu vực thuộc New York, tại vùng Đông Bắc nước Mỹ, nơi có những căng thẳng sâu sắc và sự phân biệt rõ ràng về chủng tộc giữa các nhóm người. Nhưng khi đến miền Trung nước Mỹ, ông lại phát hiện ra ở đây chẳng ai để tâm phân biệt nhóm này nhóm kia, “phe ta” và “phe địch” như vậy. Chỉ có con người mới có sự linh hoạt và thay đổi nhận thức dựa trên hoàn cảnh khác nhau. Các giống loài khác phân biệt phe nhóm dựa trên sự gần gũi về mặt sinh học, hay thứ mà các nhà sinh học theo thuyết tiến hóa gọi là “chọn lọc huyết thống” kin selection. Các loài gặm nhấm dựa vào mùi – dấu hiệu hóa học cố định được di truyền – để phân biệt anh chị em, họ hàng và người lạ, từ đó có hành vi hợp tác tương ứng. Băng đảng tinh tinh hung bạo ở đầu câu chuyện đa phần được hình thành từ các anh chị em, họ hàng, lớn lên cùng nhau và chủ yếu chuyên đi đánh lại những kẻ bên ngoài. Con người tất nhiên cũng có khả năng chọn lọc huyết thống và hành xử bạo lực đối với người khác huyết thống, nhưng thông thường nhận thức tư duy của con người về phe nhóm không bị ràng buộc bởi các đặc tính gia đình như vậy. Đa phần các xã hội hiện đại được tạo dựng dựa trên nền tảng chọn lọc gần gũi văn hóa cultural kin selection, một quy trình biến những người hoàn toàn xa lạ về mặt sinh học trở thành những người anh chị em cột chèo kết thân với nhau. Việc này thường diễn ra dựa trên một quá trình chủ động bồi dưỡng sự gắn kết, thông qua các nghi thức, tập quán, ngôn ngữ của các nhóm riêng biệt. Ví dụ như những người sau khi tham gia các khóa huấn luyện quân sự trở thành “nhóm huynh đệ”, hay những sinh viên năm nhất hoàn toàn không quen biết sau một thời gian lại trở thành “tỉ muội thân thiết”, hoặc như tập hợp “đại gia đình nước Mỹ” chào đón những người nhập cư hòa nhập vào cộng đồng đó là vào thời trước, ngày nay tinh thần “đại gia đình” này có vẻ đã bị quên lãng. Sự gắn kết dựa trên những đặc điểm không cố định, có thể thay đổi này khiến cho con người sẵn sàng tiếp nhận những chỉ dấu ngẫu nhiên để xác định “gia đình văn hóa” cultural kin của mình giữa đại dương mênh mông những kẻ lạ mặt. Từ đó, những lá cờ, trang phục, hoặc hình thức đầu tóc trở thành những biểu tượng quan trọng cho những cộng đồng khác nhau. Chiếc râu quai nón, khăn xếp đội đầu, hay chiếc mũ “Biến nước Mỹ vĩ đại trở lại” Make America Great Again, tất cả đều đóng vai trò đó, bắn ra những tín hiệu mạnh mẽ về đặc tính của phe nhóm mà nó đại diện. Không chỉ dễ thay đổi, các cộng đồng văn hóa này còn tồn tại hoàn toàn ngẫu nhiên. Những gia đình nhập cư là một ví dụ điển hình. Những kết quả visa mà nhiều khi giống như trò xổ số may rủi, quyết định và thay đổi hoàn toàn hoàn cảnh giáo dục, cơ hội nghề nghiệp và sự gắn kết văn hóa của một đứa trẻ. Tác giả lớn lên trong một gia đình nhập cư vào Mỹ. Nếu ngày đó ông bà nội và cha của ông không lên kịp chuyến tàu rời Moscow mà họ suýt lỡ mất, có lẽ giờ này tác giả đã là một trí thức Nga luôn miệng phì phèo tẩu thuốc, rơi nước mắt mỗi khi nhắc về trận chiến Stalingrad, thay vì là một học giả Mỹ mang giày hiệu Birkenstock, xúc động về trận đánh tại Trân Châu Cảng Pearl Harbor. Bức tranh lớn về đặc tính của nhóm – những tính cách dân tộc và các quy tắc văn hóa tạo nên cuộc sống của chúng ta – được gom từ những câu chuyện cá nhân như vậy. Và nếu câu chuyện của từng cá nhân, từng gia đình đã đầy các yếu tố ngẫu nhiên, câu chuyện về đặc tính của nhóm, của cả dân tộc lại càng đầy rẫy sự ngẫu nhiên và biến đổi mà không ai có thể đoán định trước. Làm thế nào để những người khác nhau chung sống hoà bình với nhau? Ảnh Lennis Mahler/The Salt Lake Tribune/AP. Cách mạng hay cải cách Bản chất ngẫu nhiên đó về đặc tính của nhóm – bất kể là nhóm dân tộc hay nhóm nào – không khiến sự xuất hiện và tồn tại của các nhóm đó bớt quan trọng, cả về mặt tích cực lẫn tiêu cực. Về mặt tích cực, chủ nghĩa dân tộc nationalism và chủ nghĩa yêu nước patriotism có thể khuyến khích người dân nộp thuế đầy đủ, chăm lo cho những người có hoàn cảnh khó khăn trong cùng đất nước, bao gồm cả những người họ chưa từng và sẽ không bao giờ gặp mặt. Nhưng vì sự đoàn kết này được xây dựng trên các chỉ dấu văn hóa được nhấn mạnh để tạo ra câu chuyện về một “đại gia đình ngụy tạo” pseudo-kinship, nó có thể dễ dàng bị lung lay, đặc biệt trong trường hợp của toàn cầu hóa, khi những người từng được xem là “thành viên gương mẫu” trong đại gia đình văn hóa giờ đây bỗng cảm thấy mình thành người thừa, và khi họ phải tương tác với những nhóm người rất khác biệt so với những người mà cha ông họ từng tiếp xúc. Đối diện với sự thay đổi đột ngột đó, chủ nghĩa dân tộc của những công dân đóng thuế có thể nhanh chóng đổi tông chuyển sang một màu đen kịt sự thù hằn phi nhân tính biến những người Do Thái thành “loài sâu bọ”, người Tutsi trở thành “những con gián”, hay người Hồi giáo trở thành “bọn khủng bố”. Ngày nay, tông màu đen tối của chủ nghĩa dân tộc đang quay trở lại khắp nơi, được những nhà lãnh đạo hăng hái lợi dụng kích động để lấy phiếu bầu. Đối diện với sự trỗi dậy này, giải pháp nảy ra ngay trong đầu là phải hướng vào lý trí của những người đó. Chủ nghĩa dân tộc là sản phẩm của nhận thức, nếu thay đổi được nhận thức thì sẽ thay đổi được nó. Và nếu nhận ra rằng chủ nghĩa dân tộc cùng với những tư duy bè phái phe nhóm đều là những sản phẩm ngẫu nhiên phi lý, người ta sẽ không còn nhắm mắt đưa chân chạy theo tôn thờ những thứ đó nữa. Trên thực tế, đó là ước mơ xa vời. Ngay cả khi người ta biết được sự gắn kết, chia phe lập nhóm là kết quả ngẫu nhiên không định trước, mối dây liên kết đó của họ cũng không bị sứt mẻ gì. Nhà tâm lý học Henri Tajfel vào những năm 1970 đã gọi hiện tượng này là “mô tuýp lập nhóm tối thiểu” the minimal group paradigm. Trong thí nghiệm, những người tham gia được chia thành hai nhóm dựa trên việc tung đồng xu sấp ngửa. Họ đều biết rõ sự phân chia này hoàn toàn ngẫu nhiên và vô nghĩa. Vậy nhưng chỉ sau vài phút, họ đều thể hiện thái độ tích cực, tin tưởng nhiều hơn dành cho “phe của mình”. Bên Sấp không thích chơi với bên Ngửa, và ngược lại. Ngay cả khi ranh giới giữa các nhóm xã hội là ngẫu nhiên hoàn toàn và ai cũng thấy rõ điều đó, tư duy “ta và địch” vẫn có sức mạnh đáng kể ảnh hưởng đến suy nghĩ và hành vi của con người. Vậy có thể tưởng tượng sức mạnh đó lớn kinh khủng dường nào khi sự phân định này được lồng ghép theo những tư tưởng phức tạp về lòng trung thành đối với tổ quốc. Thứ quan điểm bè phái này rõ ràng không phải là sản phẩm của lý trí, và vì vậy không thể dùng lý trí để kéo nó ra khỏi đầu người khác. Xã hội hiện đại có thể sẽ bị dính chặt với chủ nghĩa dân tộc cùng những dạng thức chia rẽ phân nhóm khác, và có lẽ sẽ tốt hơn nếu chúng ta tìm cách kiểm soát và khai thác những động lực của nó, thay vì chống lại và dè bỉu chúng. Thay vì ôm lấy chủ nghĩa sô-vanh hiếu chiến jingoism – cho nước mình là nhất, đặc biệt là thể hiện qua việc đi gây chiến với các nước khác và cổ vũ tư tưởng bài ngoại xenophobia, các nhà lãnh đạo nên dùng xu hướng phe nhóm của người dân để khuyến khích sự hợp tác, tinh thần trách nhiệm và sự quan tâm chăm sóc dành cho những đồng bào của mình. Hãy thử tưởng tượng khi một người có thể tự hào về dân tộc mình, không phải ở sức mạnh quân sự vượt trội hay sắc tộc thuần nhất, mà ở khả năng chăm sóc cho những người lớn tuổi, nuôi nấng giáo dục những đứa trẻ biết cảm thông, hoặc ở một xã hội đảm bảo mọi người đều có cơ hội thăng tiến và phát triển bản thân social mobility. Chủ nghĩa dân tộc tiến bộ đó progressive nationalism chắc chắn tốt hơn nhiều so với câu chuyện dân tộc được dựng nên quanh các huyền thoại bị ức hiếp và ước vọng phải phục thù. Tuy nhiên, xu hướng gán mác tốt đẹp cho những thứ quen thuộc với mình luôn hằn sâu trong đầu mỗi người. Với một cái đầu như vậy, cho dù có một ngày các quốc gia không còn khoe khoang kho vũ khí, không còn đòi ức hiếp, không còn tranh đoạt quyền lợi với những nước khác, mà chuyển sang làm những điều tốt đẹp có lợi cho xã hội, vẫn luôn có khả năng họ sẽ lại gây chiến với nhau chỉ để tranh xem “ai là người tốt hơn”. Mặt đen tối của chủ nghĩa dân tộc, vì vậy, sẽ khó được rửa sạch trong một sớm một chiều. *** Hết phần lược dịch Trong một trao đổi ngắn với người dịch để giải thích về các quan điểm trong bài viết, giáo sư Robert Sapolsky đã nói rằng góc nhìn của ông khá “bi quan”. Có thể sẽ có nhiều bạn đọc cũng có chung suy nghĩ, sau khi “thẩm thấu” được sức mạnh tiêu cực của những thứ bản năng hằn sâu trong đầu chúng ta mà việc xóa bỏ nó gần như là bất khả thi. Cảm giác bi hay lạc thật ra không phải thứ quan trọng nhất. Điều quan trọng hơn cả là xác nhận được những sự thực. Những trình bày của tác giả đều dựa trên các nghiên cứu khoa học được xác thực. Nó đều rất thực tế. Càng đến gần với thực tế, hay sự thật, người ta càng có thể trở nên tốt hơn. Những quan điểm “bi quan” nhưng thực tế ở trên là lời tự nhắc nhở không thể phù hợp hơn, rằng cho dù nhân loại có “tiến bộ” và “văn minh” đến đâu, nếu không cảnh giác, tỉnh táo trước những tư duy bốc đồng theo bản năng, vẫn sẽ luôn có khả năng chúng ta tự biến mình thành ác quỷ. Càng nhận thức được rõ ràng những cơ chế hoạt động theo bản năng đó, con người càng có thể tỉnh táo để tránh nhắm mắt đưa chân trở thành nạn nhân của chính mình. Khả năng tự nhận thức này có lẽ là thứ giúp cho nhân loại thật sự đặc biệt hơn theo cách tốt đẹp, so với muôn vàn sinh vật trên trái đất này. Từ khoáchủ nghĩa dân tộc nationalism nchủ nghĩa dân tộc tiến bộ progressive nationalism npchủ nghĩa yêu nước patriotism nthành kiến bè phái in-group bias npchọn lọc huyết thống kin selection npchọn lọc gần gũi văn hóa cultural kin selection np Chủ nghĩa dân tộc là một hệ tư tưởng được thể hiện bởi những người nhiệt thành tin rằng quốc gia của họ là ưu việt hơn tất cả những người khác. Những cảm giác vượt trội này thường dựa trên các giá trị chung về dân tộc, ngôn ngữ, tôn giáo, văn hóa hoặc xã hội. Từ quan điểm chính trị thuần túy, chủ nghĩa dân tộc nhằm mục đích bảo vệ chủ quyền phổ biến của đất nước — quyền tự quản — và bảo vệ quốc gia khỏi những áp lực chính trị, xã hội và văn hóa do nền kinh tế toàn cầu hiện đại gây ra. Theo nghĩa này, chủ nghĩa dân tộc được coi là phản đề của chủ nghĩa toàn cầu . Bài học rút ra chính Chủ nghĩa dân tộc Về mặt chính trị, những người theo chủ nghĩa dân tộc nỗ lực để bảo vệ chủ quyền của quốc gia, quyền tự quản của mình. Cảm giác ưu việt của những người theo chủ nghĩa dân tộc thường dựa trên các giá trị chung về dân tộc, ngôn ngữ, tôn giáo, văn hóa hoặc xã hội. Những người theo chủ nghĩa dân tộc cực đoan tin rằng đất nước của họ có quyền thống trị các quốc gia khác thông qua hành động xâm lược quân sự nếu cần thiết. Các ý thức hệ của chủ nghĩa dân tộc trái ngược với chủ nghĩa toàn cầu và phong trào toàn cầu hóa hiện đại. Chủ nghĩa dân tộc kinh tế cố gắng bảo vệ nền kinh tế của một quốc gia khỏi sự cạnh tranh của nước ngoài, thường thông qua việc thực hành chủ nghĩa bảo hộ. Mang trong mình những cực đoan, chủ nghĩa dân tộc có thể dẫn đến chủ nghĩa độc tài và loại trừ khỏi xã hội của một số nhóm dân tộc hoặc chủng tộc nhất định. Ngày nay, chủ nghĩa dân tộc thường được công nhận là một tình cảm chia sẻ vì mức độ ảnh hưởng của nó đến đời sống công và tư, là một trong những yếu tố quyết định lớn nhất, nếu không muốn nói là vĩ đại nhất của lịch sử hiện đại. Lịch sử của chủ nghĩa dân tộc Mặc dù có cảm giác chung rằng những người tin rằng đất nước của họ là “tốt nhất” luôn tồn tại, chủ nghĩa dân tộc là một phong trào tương đối hiện đại. Trong khi mọi người luôn cảm thấy gắn bó với quê hương của họ và truyền thống của cha mẹ họ, chủ nghĩa dân tộc đã không trở thành một tình cảm được công nhận rộng rãi cho đến cuối thế kỷ 18. Các cuộc cách mạng của Mỹ và Pháp ở thế kỷ 18 thường được coi là những biểu hiện tác động đầu tiên của chủ nghĩa dân tộc. Trong suốt thế kỷ 19, chủ nghĩa dân tộc đã thâm nhập vào các quốc gia mới của Mỹ Latinh và lan rộng khắp trung tâm, đông và đông nam châu Âu. Trong nửa đầu thế kỷ 20, chủ nghĩa dân tộc nổi lên ở châu Á và châu Phi. Chủ nghĩa dân tộc trước thế kỷ 20 Những biểu hiện thực sự đầu tiên của chủ nghĩa dân tộc xảy ra ở Anh trong cuộc Cách mạng Thanh giáo vào giữa những năm 1600. Vào cuối thế kỷ 17, nước Anh đã nổi tiếng là nước dẫn đầu thế giới về khoa học, thương mại và sự phát triển của lý thuyết chính trị và xã hội. Sau cuộc Nội chiến Anh năm 1642, đạo đức làm việc của Thanh giáo theo chủ nghĩa Calvin đã hòa nhập với đạo đức lạc quan của chủ nghĩa nhân văn . Bị ảnh hưởng bởi Kinh thánh, một biểu hiện của chủ nghĩa dân tộc Anh nổi lên, trong đó người dân đánh đồng sứ mệnh nhận thức của họ với sứ mệnh của người dân Y-sơ-ra-ên cổ đại . Với niềm tự hào và tự tin tràn trề, người dân Anh bắt đầu cảm thấy rằng sứ mệnh của họ là mở ra một kỷ nguyên cải cách mới và tự do cá nhân trên toàn thế giới. Trong tác phẩm kinh điển năm 1667 “Paradise Lost”, nhà thơ và trí thức người Anh John Milton đã mô tả những nỗ lực của người Anh trong việc truyền bá những gì sau đó đã trở thành “tầm nhìn của nước Anh về sự tự do được tôn vinh trong vô số thời đại như một mảnh đất có giá trị nhất đối với sự phát triển của tự do, ”đến tất cả các ngóc ngách trên trái đất. Chủ nghĩa dân tộc của nước Anh thế kỷ 18, được thể hiện trong triết lý chính trị “ khế ước xã hội ” của John Locke và Jean Jacques Rousseau sẽ ảnh hưởng đến chủ nghĩa dân tộc của Mỹ và Pháp trong suốt phần còn lại của thế kỷ. Bị ảnh hưởng bởi những ý tưởng về tự do do Locke, Rousseau và các triết gia Pháp đương thời khác đưa ra, chủ nghĩa dân tộc Mỹ đã nảy sinh trong những người định cư ở các thuộc địa Anh ở Bắc Mỹ . Được khuấy động hành động bởi những tư tưởng chính trị hiện tại do Thomas Jefferson và Thomas Paine thể hiện, những người thực dân Mỹ bắt đầu cuộc đấu tranh giành tự do và quyền cá nhân vào cuối những năm 1700. Tương tự như khát vọng của chủ nghĩa dân tộc Anh thế kỷ 17, chủ nghĩa dân tộc Mỹ ở thế kỷ 18 hình dung quốc gia mới như ánh sáng dẫn đường cho nhân loại về tự do, bình đẳng và hạnh phúc cho tất cả mọi người. Kết thúc với cuộc Cách mạng Hoa Kỳ năm 1775 và Tuyên ngôn Độc lậpNăm 1776, ảnh hưởng của chủ nghĩa dân tộc Mỹ mới được phản ánh rõ nét trong cuộc Cách mạng Pháp năm 1789. Ở Mỹ cũng như ở Pháp, chủ nghĩa dân tộc đại diện cho sự tuân thủ phổ biến đối với ý tưởng tiến bộ về một tương lai tự do và bình đẳng hơn là chủ nghĩa độc tài và bất bình đẳng trong quá khứ. Niềm tin mới về lời hứa “Cuộc sống, tự do và mưu cầu hạnh phúc” và “Tự do, bình đẳng, tình huynh đệ” sau các cuộc cách mạng của Mỹ và Pháp đã truyền cảm hứng cho các nghi lễ và biểu tượng mới, chẳng hạn như cờ và diễu hành, âm nhạc yêu nước và các ngày lễ quốc gia, đó vẫn là biểu hiện chung của chủ nghĩa dân tộc ngày nay. Những chuyển động của thế kỷ 20 Bắt đầu từ năm 1914 với sự bùng nổ của Chiến tranh thế giới thứ nhất , và kết thúc vào năm 1991 với sự tan rã của Chủ nghĩa cộng sản ở Trung-Đông Âu, thế kỷ 20 chứng kiến ​​sự xuất hiện của các hình thức chủ nghĩa dân tộc mới được định hình phần lớn bởi Chiến tranh thế giới thứ nhất và Thế chiến thứ hai . Sau Chiến tranh thế giới thứ nhất, Adolf Hitler đã xây dựng một thương hiệu mới của chủ nghĩa dân tộc cuồng tín ở Đức dựa trên sự thuần khiết chủng tộc, chế độ cai trị độc tài và những vinh quang thần thoại trong quá khứ tiền Cơ đốc của nước Đức. Sau Chiến tranh thế giới thứ hai, hầu hết các hình thức chủ nghĩa dân tộc mới được thúc đẩy bởi các phong trào đòi độc lập sau khi phi thực dân hóa. Khi họ đấu tranh để giải phóng mình khỏi những kẻ thực dân châu Âu của họ, mọi người đã tạo ra bản sắc dân tộc để phân biệt mình với những kẻ áp bức họ. Cho dù dựa trên chủng tộc, tôn giáo, văn hóa hay những vướng mắc chính trị của Chiến tranh Lạnh ở châu Âu , tất cả những bản sắc dân tộc mới này theo một cách nào đó đều có liên quan đến động lực giành độc lập. Adolf Hitler được những người ủng hộ chào đón tại Nuremberg. Hulton Archive / Getty Images Chiến tranh thế giới thứ nhất đã chứng tỏ là một thắng lợi của chủ nghĩa dân tộc ở Trung và Đông Âu. Các quốc gia mới của Áo, Hungary, Tiệp Khắc, Ba Lan, Nam Tư và Romania được xây dựng từ tàn tích của các đế chế Nga Habsburg, Romanov và Hohenzollern. Chủ nghĩa dân tộc chớm nở ở châu Á và châu Phi đã sản sinh ra những nhà lãnh đạo cách mạng có sức lôi cuốn như Kemal Atatürk ở Thổ Nhĩ Kỳ, Mahatma Gandhi ở Ấn Độ và Tôn Trung Sơn ở Trung Quốc. Sau Thế chiến thứ hai, việc thành lập các tổ chức kinh tế, quân sự và chính trị đa quốc gia như Liên hợp quốc LHQ năm 1945 và NATO năm 1949 đã dẫn đến sự suy giảm tinh thần dân tộc nói chung trên toàn châu Âu. Tuy nhiên, các chính sách mà Pháp theo đuổi dưới thời Charles de Gaulle và chủ nghĩa Cộng sản gay gắt đối với sự phân chia dân chủ của Đông và Tây Đức cho đến năm 1990 đã chứng tỏ sức hấp dẫn của chủ nghĩa dân tộc vẫn còn rất nhiều. Chủ nghĩa dân tộc ngày nay Một người đàn ông đeo cà vạt theo chủ đề Donald Trump tham gia cùng những người ủng hộ trước khi Tổng thống Donald Trump tổ chức một cuộc biểu tình ở Lititz, Pennsylvania. Hình ảnh Mark Makela / Getty Có ý kiến ​​cho rằng chưa có thời điểm nào kể từ Chiến tranh Ngôn ngữ I, sức mạnh của chủ nghĩa dân tộc lại rõ ràng như ngày nay. Đặc biệt kể từ năm 2016, tình cảm dân tộc chủ nghĩa trên toàn thế giới đã gia tăng đáng kể. Ví dụ, đó là mong muốn lấy lại quyền tự chủ quốc gia đã mất của chủ nghĩa dân tộc đã dẫn đến Brexit, sự rút lui gây tranh cãi của Vương quốc Anh khỏi Liên minh châu Âu . Tại Hoa Kỳ, ứng cử viên tổng thống Donald Trump vận động chủ nghĩa dân tộc kêu gọi “Làm cho nước Mỹ vĩ đại trở lại” và “Nước Mỹ trên hết” gửi tới Nhà Trắng. Tại Đức, đảng chính trị dân tộc chủ nghĩa Thay thế cho nước Đức AfD, được biết đến với sự phản đối Liên minh châu Âu và vấn đề nhập cư, đã trở thành một lực lượng đối lập lớn. Tại Tây Ban Nha, đảng Vox cánh hữu bảo thủ tự xưng đã giành được ghế trong Quốc hội Tây Ban Nha lần đầu tiên trong cuộc tổng tuyển cử tháng 4 năm 2019. Chủ nghĩa dân tộc là nền tảng cho những nỗ lực của Chủ tịch Trung Quốc Tập Cận Bình nhằm đưa Trung Quốc trở thành đầu tàu kinh tế thế giới. Tương tự, chủ nghĩa dân tộc là chủ đề phổ biến của các chính trị gia cánh hữu ở Pháp, Áo, Ý, Hungary, Ba Lan, Philippines và Thổ Nhĩ Kỳ. Chủ nghĩa dân tộc kinh tế Đặc trưng gần đây nhất là phản ứng với sự sụp đổ tài chính toàn cầu năm 2011, chủ nghĩa dân tộc kinh tế được định nghĩa là một tập hợp các chính sách và thực tiễn được thiết kế để tạo ra, phát triển và hơn hết là bảo vệ nền kinh tế quốc gia trong bối cảnh thị trường thế giới. Ví dụ, một đề xuất năm 2006 về việc bán các doanh nghiệp quản lý cảng tại sáu cảng biển lớn của Hoa Kỳ cho Dubai Ports World có trụ sở tại Các Tiểu vương quốc Ả Rập Thống nhất đã bị chặn bởi phe đối lập chính trị do chủ nghĩa dân tộc kinh tế thúc đẩy. Những người theo chủ nghĩa dân tộc kinh tế phản đối, hoặc ít nhất là đặt câu hỏi nghiêm khắc về khả năng cố vấn của toàn cầu hóa ủng hộ sự an toàn và ổn định được nhận thức của chủ nghĩa bảo hộ . Đối với những người theo chủ nghĩa dân tộc kinh tế, hầu hết không phải tất cả doanh thu từ ngoại thương nên được sử dụng cho những gì họ coi là lợi ích quốc gia thiết yếu như an ninh quốc gia và xây dựng sức mạnh quân sự, hơn là cho các chương trình phúc lợi xã hội. Theo nhiều cách, chủ nghĩa dân tộc kinh tế là một biến thể của chủ nghĩa trọng thương - lý thuyết tổng bằng không cho rằng thương mại tạo ra của cải và được kích thích bởi sự tích lũy các số dư sinh lời, mà chính phủ nên khuyến khích thông qua chủ nghĩa bảo hộ. Dựa trên niềm tin thường vô căn cứ rằng nó đánh cắp việc làm của những người lao động trong nước, những người theo chủ nghĩa dân tộc kinh tế phản đối việc nhập cư. Ví dụ, bức tường an ninh biên giới Mexico của Tổng thống Trump đã tuân theo các chính sách nhập cư theo chủ nghĩa dân tộc của ông. Khi thuyết phục Quốc hội phân bổ ngân quỹ để chi trả cho bức tường gây tranh cãi, Tổng thống đã tuyên bố mất việc làm của người Mỹ đối với những người nhập cư không có giấy tờ . Vấn đề và mối quan tâm Ngày nay, các quốc gia phát triển thường được tạo thành từ nhiều nhóm dân tộc, chủng tộc, văn hóa và tôn giáo. Sự gia tăng gần đây của chủ nghĩa dân tộc chống nhập cư, bài trừ chủ nghĩa dân tộc có thể trở nên nguy hiểm đối với các nhóm được coi là bên ngoài nhóm được ủng hộ về mặt chính trị, đặc biệt nếu bị coi là cực đoan, như ở Đức Quốc xã . Do đó, điều quan trọng là phải xem xét các khía cạnh tiêu cực tiềm ẩn của chủ nghĩa dân tộc. Một thiếu niên Trung Quốc vẫy cờ tổ quốc trong lễ hội kỷ niệm Quốc khánh Trung Quốc ở Bắc Kinh, Trung Quốc. Hình ảnh Guang Niu / Getty Trước hết, ý thức về tính ưu việt của chủ nghĩa dân tộc phân biệt nó với chủ nghĩa yêu nước . Trong khi chủ nghĩa yêu nước được đặc trưng bởi niềm tự hào về đất nước của một người và sẵn sàng bảo vệ nó, chủ nghĩa dân tộc mở rộng lòng tự hào đến sự kiêu ngạo và sự xâm lược quân sự tiềm tàng. Những người theo chủ nghĩa dân tộc cực đoan tin rằng ưu thế của đất nước họ mang lại cho họ quyền thống trị các quốc gia khác. Họ biện minh cho điều này bằng niềm tin rằng họ đang "giải phóng" người dân của quốc gia bị chinh phục. Giống như ở châu Âu trong thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, chủ nghĩa dân tộc được sử dụng để biện minh cho chủ nghĩa đế quốc và thuộc địa . Dưới lá chắn của chủ nghĩa dân tộc, các quốc gia phương Tây đã vượt qua và kiểm soát các quốc gia ở châu Phi và châu Á, hậu quả kinh tế và xã hội tê liệt của nó vẫn còn kéo dài đến ngày nay. Trong Chiến tranh thế giới thứ hai, Adolf Hitler đã thành thạo tuyên truyền chủ nghĩa dân tộc để tập hợp người dân Đức hợp lý hóa chiến thuật của ông ta về quyền tối cao của sắc tộc Aryan vì lợi ích tốt nhất của nước Đức. Khi được sử dụng theo cách này để thiết lập một nhóm trở thành công dân hợp pháp duy nhất của một quốc gia, chủ nghĩa dân tộc có thể cực kỳ nguy hiểm trong một thế giới ngày càng toàn cầu hóa. Sự phân chia của Trung Quốc vào thời điểm Cuộc nổi dậy của võ sĩ quyền anh, 1900. Hình ảnh Di sản / Hình ảnh Getty Ở một số thời điểm trong suốt lịch sử, lòng nhiệt thành của chủ nghĩa dân tộc đã khiến các quốc gia rơi vào thời kỳ kéo dài của chủ nghĩa biệt lập — học thuyết ngột ngạt và tiềm ẩn nguy hiểm là không đóng vai trò gì trong công việc của các quốc gia khác. Ví dụ, chủ nghĩa biệt lập được ủng hộ rộng rãi trong cuối những năm 1930 đã đóng một vai trò quan trọng trong việc ngăn chặn Hoa Kỳ tham gia vào Thế chiến thứ hai cho đến khi Nhật Bản tấn công Trân Châu Cảng vào ngày 7 tháng 12 năm 1941. Chủ nghĩa dân tộc chắc chắn tạo ra một thái độ cạnh tranh “chúng ta” so với “họ” hoặc “yêu thích nó hoặc bỏ nó” trong người dân. Như George Orwell đã đưa nó vào bài luận năm 1945 Ghi chú về Chủ nghĩa dân tộc của mình, "Một người theo chủ nghĩa dân tộc là người chỉ nghĩ duy nhất, hoặc chủ yếu, về uy tín cạnh tranh ... tư tưởng của anh ta luôn hướng về chiến thắng, thất bại, chiến thắng và sự sỉ nhục." Chủ nghĩa dân tộc cũng có thể góp phần gây chia rẽ và bất ổn trong nước. Bằng cách yêu cầu người dân quyết định ai là và không thực sự là một phần của quốc gia, nó khuyến khích sự phân biệt đối xử chống lại bất kỳ ai trong biên giới quốc gia, những người được xác định là một phần của “họ” thay vì “chúng tôi”. Nguồn " Chủ nghĩa dân tộc." Stanford Encyclopedia of Philosophy , ngày 2 tháng 9 năm 2020, Sraders, Anne. “Chủ nghĩa dân tộc là gì? Lịch sử và Ý nghĩa của nó trong năm 2018. The Street , 2018, Galston, William A. "Mười hai luận án về chủ nghĩa dân tộc." Brookings , ngày 12 tháng 8 năm 2019, Pryke, Sam. “Chủ nghĩa dân tộc kinh tế Lý thuyết, Lịch sử và Triển vọng.” Chính sách toàn cầu , ngày 6 tháng 9 năm 2012, ttps // Walt, Stephen M. "Lực lượng mạnh nhất trên thế giới." Forbes , ngày 15 tháng 7 năm 2011, Holmes, Kim R. “Vấn đề của chủ nghĩa dân tộc.” Tổ chức Di sản , ngày 13 tháng 12 năm 2019, Orwell, George. 1945. " Ghi chú về chủ nghĩa dân tộc ." Penguin UK, ISBN-10 9780241339565. Manfred Jonas. "Chủ nghĩa biệt lập ở Mỹ 1933-1941." Nhà xuất bản Đại học Cornell, 1966, ISBN-10 187917601

chủ nghĩa chủng tộc là phản khoa học